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Ama Makeda : une trajectoire spirituelle entre yoga, art et médecine des plantes.

Porter le nom d’Ama Makeda, c’est incarner une vibration. Pour elle, un nom n’est pas une simple appellation, mais un mantra. Ama, dans la tradition Akan, renvoie à la matrice universelle, à l’intuition, à la sagesse calme et à la force silencieuse des filles nées un samedi.

Makeda, figure du matriarcat africain et dernière d’une dynastie de reines éthiopiennes, symbolise l’intelligence intuitive et la grandeur féminine. Ce double ancrage façonne son identité personnelle autant que son cheminement spirituel.

C’est en 2004 qu’elle découvre le yoga. L’expérience est immédiate, presque mystique : une sensation de lévitation, une extase physique qui transforme une quête spirituelle jusque-là intellectuelle en vécu corporel. Elle ne cherche plus la spiritualité à l’extérieur d’elle-même : elle l’habite.

Son approche du bien-être naît d’un amour profond pour son propre temple physique, d’une conscience aiguisée des énergies subtiles et d’une discipline créative constante. À travers cette quête, elle se relie aux grandes figures africaines et diasporiques de résistance et de puissance spirituelle, voyant dans les pratiques ancestrales une continuité vers un rétablissement de l’ordre universel.

Lorsque sa pratique quotidienne, documentée sur les réseaux sociaux, suscite l’intérêt et les demandes d’enseignement, elle ressent le besoin d’approfondir. Elle part en Inde, là où le yoga a été codifié, afin d’en explorer les fondements.

Son regard sur les institutions internationales reste critique : elle considère certaines structures comme des formes d’infiltration occidentale dans les traditions orientales, souvent plus lucratives que réellement soutenantes. Pour elle, la légitimité ne repose pas sur un label, mais sur la profondeur de l’étude et l’intégrité de la transmission.

Sa vision de l’enseignement dépasse la simple exécution des postures. Le yoga doit fleurir sur le tapis, mais surtout hors du tapis, dans la conscience quotidienne. Qu’il soit en présentiel ou en ligne, l’essentiel demeure la clarté de l’instruction et l’intégration réelle des principes.

Elle rappelle que si l’Inde a codifié le yoga, elle n’en détient pas l’exclusivité spirituelle. De nombreuses civilisations anciennes ont cultivé des pratiques d’harmonisation du corps, des pensées et de l’esprit. Le yoga, qu’elle relie à l’idée de " joug ", d’union, transcende les cultures et les identités.

À Port-au-Prince comme dans la diaspora, elle adapte son enseignement non en le diluant, mais en facilitant la compréhension, notamment par l’usage de plusieurs langues lorsque nécessaire. La véritable spiritualité, selon elle, dépasse les traditions figées : elle se vit dans le ressenti.

Ses bougies artisanales en cire d’abeille biologique ne sont pas de simples objets décoratifs. À l’ère des LED, elle propose une lumière dont la fréquence se rapproche de celle du soleil. Offrir cette lumière, c’est restaurer un équilibre énergétique que les sources artificielles perturbent.

Le choix exclusif de matériaux organiques répond à une éthique claire : respecter l’ordre naturel. Sa devise, " intégrité et qualité ", résume près de vingt-cinq années d’engagement à proposer des produits qu’elle utilise elle-même, maîtrisés et cohérents avec son mode de vie.

Avec Maflow, elle conçoit des tapis de yoga artistiquement élaborés. Son art, qu’elle décrit comme inspiré par voie spirituelle, rend visibles des entités et des forces invisibles. Les motifs ne sont pas seulement esthétiques : ils intègrent un système d’alignement symétrique facilitant l’exécution intuitive des asanas et la profondeur des pranayamas.

L’esthétique et l’énergie des objets de pratique sont essentielles. Tapis en caoutchouc naturel, éco-polyuréthane, blocs de bambou biodégradables : tout est pensé pour retourner à la terre sans l’intoxiquer. L’espace, la matière, la posture participent d’un même alignement.
Sa définition du " wholistic " insiste sur le tout : le bien-être ne peut être fragmenté. Il implique alimentation, mouvement, circulation des énergies, conscience. Pour elle, l’industrie du bien-être tend à compartimenter ce qui devrait rester fluide.

Son mode de vie plant-based relève d’un choix global : spirituel, éthique, thérapeutique et de bon sens. Elle affirme que le corps humain est naturellement adapté à une alimentation végétale et refuse d’introduire dans son " temple " des produits d’origine animale.
L’accompagnement qu’elle propose passe par des retraites, des interventions publiques et des cures naturelles. Elle insiste sur la nécessité d’adopter des habitudes saines pour prévenir plutôt que guérir. Selon elle, tout est énergie : les aliments portent une charge vibratoire qui influence l’esprit et le comportement.

Son travail d’artiste contemporain l’extrait du mondain et l’immerge dans une contemplation méditative. Malgré les difficultés structurelles, coûts d’exposition, instabilité du contexte local, elle choisit la diffusion en ligne pour toucher un public plus large et sincèrement intéressé.
Elle voit dans l’art, notamment à travers l’art-thérapie, un puissant outil de guérison individuelle et collective. Les artistes, connectés aux fréquences de l’amour, auraient un rôle central dans la transformation du monde.

À travers Abèy Wayal Ayiti, elle prolonge un héritage familial de plus de vingt-cinq ans lié aux plantes médicinales indigènes. Pour elle, la véritable médecine réside dans la plante entière, non fragmentée, agissant sur l’ensemble de l’organisme. Elle critique l’isolement des principes actifs par la médecine conventionnelle, qu’elle associe à l’apparition d’effets secondaires. La nature, affirme-t-elle, sait mieux faire. Se dire " alchimiste ", c’est maîtriser la symbiose des substances naturelles pour les transformer en remèdes puissants. C’est aussi transmettre des connaissances vécues capables de transformer des vies.

Elle appelle à une valorisation formelle des savoirs médicinaux autochtones en Haïti, à l’image de la médecine traditionnelle chinoise ou de l’Ayurveda. Pour elle, la réforme de l’éducation et la transmission intergénération-
nelle sont cruciales.

Son message aux femmes est clair : " reconnaître la puissance créatrice, honorer l’utérus comme micro-univers, assumer le rôle de guérisseuse et de leader " . Makeda voit dans l’ère actuelle un moment charnière où les femmes doivent rétablir l’équilibre.

L’instabilité du pays constitue un défi majeur, créant une clientèle en mode survie. Mais elle y voit aussi un moteur d’innovation, une invitation à puiser dans la créativité.
Pour l’avenir, elle choisit la concentration sur le présent, convaincue que la qualité de la récolte dépend du soin apporté à la graine aujourd’hui. Le bien-être holistique représente, selon elle, le socle indispensable pour traverser les mutations du monde.

Enfin, elle salue le travail de Découvrir Haïti, qui met en lumière celles et ceux qui, malgré les défis, œuvrent à faire vibrer l’âme d’Ayiti.

Jean Max BEAUCHAMP
Pour Découvrir Haïti

Limyè, lanmou, lajwa , sante ak labondans depi lontan e pou tout tan!!